Cosmos e Consciência

Philip K. Dick: diplomata cósmico

2012-03-15T05:40:00.000-07:00

A TEORIA MODIFICA A REALIDADE QUE DESCREVE.

Philip K. Dick

“Em um mundo louco, são os loucos que sabem oque está havendo”. Assim brada Philip K. Dick (2009b), em seu “Vozes daRua”. Sendo o único romance que não é de ficção científica e o maisautobiográfico, é justamente lá que encontraremos a chave: a obra de PhilipDick é deveras relevante para compreendermos nosso mundo. É dele provavelmentea mais fina reflexão acerca da realidade. Vamos então ao “louco”.

PhilipDick talvez seja o único autor que relaciona quase todos os temas que elencamosneste blog: Hermetismo, Taoismo, Plotino, Spinoza, Leibniz, Bergson, MQ,universos paralelos, estados múltiplos de consciência e arte!

Philip Kindred Dick (1928–1982) teveuma vida conturbada (AMARAL, 2006), casando-se várias vezes, usando drogaspesadas, alucinógenas, resultando em surtos esquizofrênicos. Estudou daUniversidade de Berkeley, onde preferia os estudos sobre Pitágoras, Parmênides,Heráclito, gnósticos, Hume, Spinoza, Leibniz, Bergson, entre outros. PhilipDick se considerava um “filósofoficcional”. Podemos dizer que sua obra é uma versão beat daficção científica, que até então ― década de 1950 ― era bem comportada, cujosnomes mais famosos eram justamente Arthur Clarke e Isaac Asimov. Philip Dick éum dos maiores nomes da “Nova Onda” da ficção científica, onde já se mostravaminfluências da contracultura dos anos 1960. Em seus contos e romances, Dicktinha como temas a realidade e seus simulacros, as relações natureza-cultura,principalmente a explicitada na questão homem-máquina. Dick também tinha umrecorrente questionamento sobre Deus, como veremos no comentário ao seu livro “VALIS”. Seus personagens, em geral, eramhomens de classe média baixa, deprimidos, muitas vezes usuários de drogas, eseus cenários, apesar de serem futuristas, geralmente retratavam um futurosombrio e sem excessivos fetiches com naves, alienígenas, lasers etc.Pode-se considerar Philip Dick como o maior precursor da cultura cyberpunk,cujo maior expoente literário é o livro Neuromancer,de William Gibson na literatura de ficção científica, e que por sua vezinspirou o maior expoente cyberpunk no cinema: o filme Matrix(The Matrix, 1999, EUA, IrmãosWachowski). Na música, temos vários grupos que combinam música eletrônica, rocke roupas de couro, que tendem ao underground. Philip Dick é maisconhecido do grande público pelas adaptações cinematográficas de suas obras: Blade Runner― o caçador de androides (BladeRunner, 1982, EUA, Ridley Scott), Vingador do Futuro (Total Recall, 1990, EUA, PaulVerhoeven), MinorityReport ― a Nova Lei (MinorityReport, 2002, EUA, Steven Spielberg) etc. Blade Runner, em seu torpor afetivo-existencial entre humano ereplicante, típica paranoia philipdickeana, continua sendo o mais esplendorosoexemplo do que chamamos há pouco de imagem-intensivo.

Noconto A Formiga Elétrica (DICK,2002), que podemos comparar com AMetamorfose, de Kafka, Garson Poole acorda em um hospital depois de sofrerum acidente e lá é revelado a ele que ele é uma formiga elétrica,um androide programado para achar que é um ser humano. A partir daí, Poole fazuma série de experimentos com sua “fita de memória” ― análoga ao cérebro humano―, nos quais volta no tempo, muda cenários e “se desliga” para ser novamenteligado até “morrer”. No ato de sua morte ele pergunta para a sua secretária seela vai deixar de existir, pois o mundo dele poderia ser falso, quando elerealmente começa a desaparecer e só “os ventos continuam soprando”.

Numdos maiores contos da ficção científica, Philip Dick nos traz uma abordagemperspectivista onde o humano para o androide é memória e o androide para opróprio androide seria humano, pelo menos até a imposição humana de sua “nova”condição. A partir daí, o antigo humano, para os humano se torna androide. Nomundo que o androide exprime, em sua morte, todo um mundo morre. Será suasecretária apenas uma memória implantada? E, caso ela fosse apenas uma memória,ela seria real, ou seja, a memória “falsa” teria um estatuto de realidade? Eele próprio, seus sentimentos, suas vivência íntimas?

Emoutro romance de Dick (1985), O homem docastelo alto, conhecemos uma realidade alternativa onde os alemães ganharama Segunda Guerra e os EUA estavam habitados por vários japoneses, que eram aelite econômica. Tem-se notícia de um livro pirata, confiscado, cujo autor jogao I Ching para tomar as decisões sobre cada personagem que diz de uma realidadealternativa onde os aliados venceram. Obviamente, Philip Dick (1995) nos relataque o seu livro foi escrito com o auxílio do I Ching e nos sugere jogá-lo paraperguntar sobre fatos e coisas que supostamente não existem... Assim comoChuang-tse, Dick estabelece uma relação intrínseca entre universos!

Nolivro VALIS, Philip Dick (2007)nos apresenta Horselover Fat, cuja revelação divina o leva lentamente àloucura. O nome é uma brincadeira com a etimologia de Philip Dick, jogoassumido ao final do livro: “Philip” em grego e “Horselover” em inglês como“amante de cavalos” e “Dick” em alemão e “Fat” em inglês significando “gordo”.O próprio autor é narrador e personagem do romance, onde se revela que opersonagem Fat é apenas um delírio dele, uma “personalidade falsa”. VALIS éconceituado logo no início do livro como: “uma perturbação no campo darealidade no qual um vórtice negentrópico automonitorador espontâneo é formado,tendendo progressivamente a subsumir e incorporar seu ambiente em combinaçõesde informações”. Numa obra que combina, como vimos, teoria da informação eteologia, além de Jung, Spinoza, Heráclito, T. S. Eliot, Crick e Watson(relacionando-os com Hermetismo), animismo e números de Fibonacci, Dick nosleva a uma jornada onde não sabemos o limiar de ficção e realidade, loucura esanidade, ciência e religião. Sabendo-se que o autor realmente relata que teveuma visão divina em 1974 e a relatava em um manuscrito até hoje mantidoparcialmente inédito chamado Exegese(1995), tal qual o personagem Horselover Fat. Philip Dick introduz oleitor em seu universo, fazendo-o partilhar de suas angústias em relação aDeus, realidade, morte etc.

Se Kafka, no início do século XX, confunde a antes confortável separaçãoleitor-obra, colocando personagens com suas inicias como K. ou Joseph K. etrazendo um questionamento dos limites da realidade, da verdade etc., e ÍtaloCalvino e Jorge Luis Borges elevam essa ideia a um conceito literárioconstantemente aplicável, brincando todo o tempo com “a passividade do leitor”,em Dick, a relação ficção-realidade é questionada de várias formas e, o que éestilo literário para alguns autores, para ele é um desespero, umainevitabilidade. No realismo fantástico de Borges, o improvável argentinoaparece de forma inexplicada, em Dick, o imaginário norte-americano éatravessado pela tecnologia, que legitima o improvável, resultando então em umaficção científica. Em VALIS,personagem e escritor são o mesmo e, a partir de relatos biográficos eautobiográficos, sabemos que a “alucinação” sobre VALIS e a escrita de Exegese,a internação e a problemática com a realidade são pertencentes ao livroenquanto ficção e à vida de Dick enquanto realidade. Mais ainda: utilizando ospensamentos, oriundos sejam da ciência, filosofia, ocultismo ou religião, elenos põe a pensar sobre a problemática da realidade com consistência filosófica.Se no magistral artigo “How to Builda Universe That Doesn't Fall Apart Two Days Later” Philip Dick(1995) relaciona a disparidade entre Heráclito (tudo muda) e Parmênides (tudopermanece) para afirmar que a realidade não existe, podemos dizer que arealidade é múltipla, diminuindo um pouco a paranoia proposta por ele. ParaDick, “realidade é tudo que continua quando você deixa de acreditar nela”.De outro modo, Blanchot (2011) vai definir oescritor em geral em relação à realidade da seguinte maneira: “Airrealidade começa com tudo. O imaginário não é uma estranha região situadaalém do mundo; é o próprio mundo, mas o mundo como conjunto, como o todo”. Eainda, Deleuze (1997): “Pecar por excesso de realidade ou de imaginação é amesma coisa”.

Em um conto claramente inspirado no gnosticismo, “A fé dos nossos pais”, PhilipDick (2002) nos mostra um empregado do governo que recebe uma dose de medicaçãoantialucinação e começa a ver que o líder nacional é um monstro sem formadefinida. Descobre depois, junto a um grupo subversivo, que outras pessoas quetomam o medicamento veem o líder de outras formas e que a água do país estácontaminada de alucinógenos para todos verem apenas o líder, ou seja: paraPhilip Dick, a verdadeira realidade é múltipla, o controle da realidadeé para transformá-la em única e, a partir daí, manipular as pessoas. Oautor considera esse conto, segundo sua Exegese,o melhor exemplo em sua obra da solução dos problemas da realidade, ao lado deseu romance A penúltima verdade(DICK, 1964), que descreve uma população inteira vivendo no subsolo da Terra,convivendo com imagens falsas feitas pelo governo, nas quais se vê uma Terradevastada. Porém, a Terra está intacta e é desfrutada por uma elite. Eleafirma, baseado no filósofo empirista David Hume e em Henri Bergson,que o tempo é múltiplo, coexistente e que as relações de causa e efeitosão falsas, o problema e a solução acontecem simultaneamente, então, paraalcançar a solução seria uma questão de refazer o problema, recriar a realidade.Em Ubik, Dick (2009, p. 237) dá umadefinição de um produto comercializável presente em todo aquele (micro)cosmos ―um mundo onde as pessoas vivem em animação suspensa, mas em uma realidadeprópria em que convivem umas com as outras e os vivos “do lado de fora” sãovivenciados como deuses ou fantasmas ― da seguinte forma:

Eusou Ubik. Antes que o universo fosse, eu sou. Eu fiz os sóis. Eu fiz os mundos.Eu criei as vidas e os lugares que elas habitam. Eu as transfiro para cá, eu asponho ali. Elas seguem minhas ordens, fazem o que mando. Eu sou o verbo e meunome nunca é dito, o nome que ninguém conhece. Eu sou chamado Ubik, mas estenão é o meu nome. Eu sou. Eu sempre serei.

Em Os 3 estigmas de Palmer Eldritch(DICK, 2010), nosso autor relaciona mais uma vez o questionamento da realidadee de Deus somado às drogas. Nesse livro, Palmer Eldritch vende a droga Can-d como seguinte slogan: “Deus promete vida eterna; nós cumprimos a promessa”. Aqui éapresentada uma noção de realidade que se aproxima de Bergson: “A luz, pensou,que é a base do jogo de fenômenos que chamamos de ‘realidade’”.

Portodos os motivos elencados aqui, Philip Dick é o escritor de uma Ontologia Onírica por excelência, ou seja, ele é um diplomata cósmico, desdobrando o sentido xamânico de Eduardo Viveiros de Castro (2002) (ver: "Devires"), pois Dick relaciona ontologica e epistemologicamente vários níveis de realidade fazendo-os coexistir. Se entendemos uma ontologia onírica como o estatuto onírico da realidade, esta múltipla, apenas domesticada por convenções, o escritor denuncia tais convenções e convoca nossa vida a uma existência, ainda que angustiada, mas tomada pelos múltiplos afetos e acontecências possíveis.

Aquestão das drogas é outra grande temática na obra de Dick. Ele a retoma em uma de suas obras-primas, Vazio Infinito. Philip Dick (1974) nosapresenta Jason Taverner, que acorda em um mundo onde ele não existe. Suanamorada, amigos etc. não o reconhecem e não existe nenhum registro de suaexistência. O enigma se resolve com a explicação da droga KR-3, que altera apercepção cerebral do espaço... ontologicamente. Segundo Dick, Vazio Infinito relata uma cena queaconteceria com ele depois, evidenciando mais uma vez a sua experiência VALIS ea coexistência dos tempos.

O tema das drogas volta mais intensamente em O Homem Duplo. Nele, Dick (2007b) conta a história de umpolicial infiltrado cujo disfarce toma a sua vida, viciando-se na Substância D― de “death”, morte. O livro ébaseado nas próprias experiências do escritor e de seus amigos. A duplicidadedo personagem ecoa na mente cindida entre os efeitos da droga e o mundoconvencionalizado. Em um depoimento ao final da obra, Philip Dick escreve umahomemagem aos citados amigos: “Esses eram camaradas que eu tive; não existemmelhores. Eles continuam em minha mente e o inimigo nunca será perdoado. O“inimigo” foi o erro que cometeram em brincar. Que todos brinquem de novo, de outraforma, e que sejam felizes”.

Bibliografia

AMARAL, Adriana, 2006, VisõesPerigosas – uma arque-genealogia do cyberpunk. 1 ed. Porto Alegre,Editora Sulina.

BLANCHOT, M., A Parte do Fogo. Rio de Janeiro, Rocco, 2011.

DELEUZE, Gilles, Crítica e Clínica. São Paulo, 34, 1997.

DICK, Philip K., 1964, A penúltima verdade. 1 ed.Portugal Ed. Europa-América.

______________1974, Vazio Infinito (Flow my tears, thepoliceman said). 1 ed. Portugal, Publicações Europa-América.

______________ 1985, O homem do castelo alto. 1ed. São Paulo, Ed. Brasiliense.

______________ 1995, The Shifting Realities of Philip K. Dick- Selected Literary and Philosophical Writings. FirstVintage Books Edition.

_____________ 2002, Minority Report – a nova lei. 1ed. Rio de janeiro, Ed. Record.

_____________ 2007, VALIS. 1 ed. São Paulo, Editora Aleph.

_____________ O Homem Duplo, Rio de Janeiro, Rocco, 2007b.

_____________ 2009, Ubik. 1 ed. São Paulo, Editora Aleph.

_____________ Vozes da Rua. Rio de Janeiro, Rocco, 2009b.

_____________ Os 3 Estigmas dePalmer Eldritch. São Paulo, Editora Aleph, 2010.

VIVEIROS DECASTRO, Eduardo, A Inconstância da Alma Selvagem e outrosensaios de antropologia. São Paulo: Cosac& Naify Edições, 2002.

Grupo de Estudos: Os Mais Loucos Devires da Literatura

2012-03-14T17:44:00.001-07:00

Philip K. Dick, Kafka, Borges, Guimarães Rosa, Bernardo Carvalho, Nuno Ramos e outras entrangeirices

Cyberpunks, beatniks, diplomatas.A literatura é uma potência sem fim das possibilidades ontológicas, que devemoscultivar e desdobrar. Neste módulo do Grupo de Estudos (em novo horário: quinta-feira)A Egrégora Conceitual, vamos ler contose trechos desses autores e conceituar - com ajuda de Blanchot, Deleuze etc- suas (des)narrativas de forma quea vida possa pulular de devires literários!

Quinta-feira: Dias 22 e 29 demarço e 05, 12 e 19 de abril.

Atrator: Nelson Job - nelsonjob1@yahoo.com.br

Às 19:00 até às 21:00, próximo aoBotafogo Praia Shopping

Textos afins no blog: Acerca de PhilipDick: "Philip K. Dick: diplomata cósmico" e de outros: "Ser-tão Cósmico"

Detalhes: AQUI!

No Facebook: http://www.facebook.com/events/371231479563791/

Inextopia

2012-02-11T14:15:00.000-08:00

Venho eliminando o estatuto do impossível. As imposições atuais do mundo são apenas lembranças pra que eu repare nos deslumbramentos em devir, quando os ventos, as folhas, as luminações se unem pra me conjugar com o cosmos. Como é difícil não ser nem Homem nem Mulher neste corpo que se lembra dos desejos acostumados. Digo a Ela que com isso fico mais amoroso, ainda que extenuado. Vi aquela criança que olha pra mim e sorri com o canto da face, fazendo simultaneidades com atratores estranhos trans-espaciais e desconfio que ela é minha filha, que nunca nasceu. Toda noite sonho novas realidades, e o despertar é a escolha às vezes cansada que o dia é pura invenção, ainda que cravejada de convenções. Pena que a toda hora se escolhe esquecer disso... Meu (?) inexterior percorre o mundo convidando-O pra Festa da Acontecência. Todos somos convidados por aquele soslaio de liberdade, mas a preguiça tende a miopizar a efetivação do convite. Componho uma canção com um jeito meio atonal pra ser o Hino, até semana que vem, mas esse futuro não me interessa mais. Dou as mãos para os mortos, que ensinam como Ninguém a viver. Junto as sílabas gargalhadas na praça e faço delas meu oráculo, e ele me avisa que quase agorinha não tem mais continuidade, aquele velho demônio almejado pelos tostados!

Abdiquei de qualquer filiação, só pra amar mais ainda um Pai e Uma mãe, gaias que escorrem por aí. Aquela história que tem seu meio no cinema e sua continuação no outdoor, acabou na realidade (tem gente que viveu mas fingiu morrê-la). Ontem, naquela conferência de Deuses e deuses, os últimos ganharam a eleição, declararam estado de transcendência a posteriori não-retroativa. Os Deuses não entenderam e começaram seu processo de não-existência plena. Alguém te disse que era uma operação nova, ainda em fase de legitimação, lembra?Lembro, sim. Mas aí, vem um desreal incomensuráv§

Grupo de estudo: Física Quântica- filosofia & consciência

2012-01-30T19:09:00.000-08:00

Nesse módulo com apenas 2 encontros do Grupo de Estudos A Egrégora Conceitual, vamos desdobrar as funções mais relevantes da Mecânica Quântica, como a complementaridade onda/partícula, o "colapso" de onda e o emaranhamento quântico, além das interpretações que se mostram importantes e suas ressonâncias com a filosofia e a teoria da consciência, sobretudo, o modelo de consciência quântica de Roger Penrose e Stuart Hameroff. Curso moldado para a compreensão de estudantes de ciências "humanas".

Atrator: Nelson Job (professor, psicólogo, doutorando HCTE/UFRJ)

Duração: às terças, de 19 às 21:00 do dias 07 e 14 de fevereiro de 2012.

Local: em uma sala em Botafogo, próximo ao Botafogo Praia Shopping

Valor: o valor (ou transvaloração) do módulo é estipulado pelo próprio participante

Outras informações: nelsonjob1@yahoo.com.br e AQUI!

Textos deste blog sugeridos: "Diferenças Emaranhadas" "Deus joga dados viciados?"

Página deste módulo no Facebook:
http://www.facebook.com/events/297555603627114/?context=create

Cinema & Transdisciplinaridade

2012-01-02T18:31:00.000-08:00

O Grupo de Estudos assim chamado A Egrégora Conceitual inicia o módulo acerca do cinema ocidental e suas ressonâncias com o pensamento transdisciplinar envolvendo Deleuze, Walter Benjamin, Kracauer etc. Nosso propósito é transitar pelas teorias cujo tema é a sétima arte e desdobrar seu sentida na vida. O cinema como potência criadora vital. Os principais filmes analisador serão (clique no filme para ver o trailer):

"Metrópolis", Fritz Lang

"Persona" Ingmar Bergman

"Deus e o Diabo na Terra do Sol" Glauber Rocha

"Blade Runner" Ridley Scott

"Tudo sobre minha mãe" Pedro Almodóvar

"Brilho Eterno de uma Mente sem Lembranças" Michel Gondry

"A Origem " Christopher Nolan

Atrator: Nelson Job (professor, psicólogo, doutorando HCTE/UFRJ)

Duração: às terças, de 19 às 21:00 do dias 10, 17, 24 e 31 de janeiro de 2012.

Local: em uma sala em Botafogo, próximo ao Botafogo Praia Shopping

Valor: o valor (ou transvaloração) do módulo é estipulado pelo próprio participante

Outras informações: nelsonjob1@yahoo.com.br e AQUI!

Textos deste blog sugeridos: Um Clamor ao Popcinema, Inserção na Origem e Persona

Página deste módulo no Facebook:

http://www.facebook.com/events/222255044520030/

Seria a ciência mágica, e a filosofia mística?

2011-12-04T14:13:00.001-08:00

Nelson Job &

Virginia M. F. Gonçalves Chaitin

O papel de Deus não é de combater força produtivacom força produtiva, ou força destrutiva com força destrutiva; mas reside napaciente operatividade da sobrepujante racionalidade de Sua harmonizaçãoconceitual. Ele não cria o mundo, ele o salva; ou, mais precisamente, Ele é opoeta do mundo, conduzindo-o, com terna paciência, através da Sua visão deverdade, beleza e bondade.

Alfred North Whitehead, Process and Reality: an Essay on Cosmology

Pretendemos com esse trabalho relacionar duas ressonâncias: a da magiacom a ciência e a da mística com a filosofia, compondo uma inusitada “regra detrês”: a magia está para a ciência assim como a mística está para a filosofia. A composição desta analogia surgiu de ressonâncias que reverberamtanto na dimensão do desenvolvimento histórico desses saberes quanto nas suascaracterísticas enquanto tentativas para ser, conhecer e interagir no mundo, organizandoe atribuindo significado à experiência de ser humano. Para tanto, apresentaremosa seguir características históricas, epistemológicas e ontológicas desses saberes no sentido de explicitar asrelações que levaram à composição desta regra de três.

Iniciaremos pela magia. Segundo o estudioso da filosofia natural eoculta, Cornélio Agrippa (1486-1535), existem diversas formas de magia (AGRIPPA,2008: pp. 877 a 883), sendo a primeira, a magianatural, que é “a supremacia da filosofia natural [...] portanto, é aquelaque contempla os poderes de todas as coisas naturais e celestiais”, e cujospraticantes, os magos, são descritos como “os mais curiosos pesquisadores danatureza” (ibid., p. 877). Considerando que a filosofia natural é a precursorahistórica da filosofia mecânica, que por sua vez se desenvolve em física, daqui,associamos a magia natural mais diretamente à física mas também podemosassociá-la às chamadas “ciências naturais”, como astronomia e geologia. Na sequência, a segunda forma de magia é a magia matemática, “obtida [...] só pela aprendizado matemático[para] produzir obras como as da natureza”(ibid., p. 880, grifos nossos)¹.Agrippa cita exemplos que remontam ao que se poderia chamar de “magia dosautômatos”, e do que hoje chamamos de computadores e inteligência artificial,ou todas as tentativas de simulação da natureza por modelagem ou descriçãomatemática. A terceira forma de magia é a de encantamento, que se realiza por meio de poções e “medicamentos defeiticeiros”, claramente associada aos primórdios da química e da medicina. Aseguir, Agrippa apresenta mais três formas de magia: a goetia, necromancia e teurgia (magias cerimoniais) e a cabala.

Para o historiador da magia Stuart Clark (CLARK, 2006), as duas formasde magia são a natural e a demoníaca, sendo ambas ligadas aoconhecimento da natureza. Um aspecto importante ressaltado pelo autor nacitação a seguir é que a magia era em si mesma uma maneira de efetivamenteconhecer a natureza, desconstruindo a imagem da magia como desconhecimento ouausência de saber:

"O radicalceticismo, quando finalmente chegou, não foi uma vitória do conhecimento sobrea ignorância, mas um corolário de conhecer a natureza segundo regrasdiferentes. Até chegar a esse ponto, a demonologia funcionou tão bem quantoqualquer outro ramo da física - e parece importante descobrir como istoacontecia."

(CLARK, S., 2006)

A idéia defendida por Clark de que se pode conhecer a natureza segundocorolários que empregam regras diferentes está bastante afinada com nossaproposta pluralista para os diferentes saberes (CHAITIN, VMFG, 2009), e quecondiz bastante com as etapas de interação e concomitância de saberes comregras de conhecimento assemelhadas, porém no todo distintas, como se observouentre magia e ciência. Nessa linha, vale comentar que os elementos decausalidade mágica ainda presentes na ontologia do século XVII sãoclassificados por Clark (CLARK, 2006) em sobrenaturais e preternaturais. Ossobrenaturais são de natureza divina e alteram as leis da natureza, ou seja,operam milagres. Já os preternaturais são de ordem demoníaca, entendendo aqui odemônio como entidade espiritual intermediaria (daimon), que não altera porém conhece integralmente as leis danatureza, sendo portanto capaz de atuar nos limiares dessas leis naturais. Apartir daqui entende-se melhor o emprego de expressões como o “demônio deLaplace” e o “demônio de Maxwell”, os quais teriam um total conhecimento danatureza, inclusive com capacidades preditivas, porém alheios ao conceito demilagres.

A partir das concepções de magia apresentadas, quais seriam aspossíveis relações desta com a ciência? Se pensarmos a ciência como um saberque busca o entendimento da natureza para sua operação, controle e previsão, amagia em suas vertentes naturais, apresenta uma clara ressonância em seusobjetivos epistêmicos e de ordem empírica com os da nascente ciência. Contudo,como resultado do processo da Revolução Científica, que culmina no séculoXVIII, magia natural e ciência já não são mais o mesmo saber, embora tenhaminteragido e de alguma forma coexistido nas pesquisas de pensadores comoParacelso, Giordano Bruno, Kepler, Robert Boyle e Newton. Referindo-se a estespensadores, Debus comenta que: "É o seu trabalho que abordaremos emseguida, na medida que, mais do que os outros, Paracelso pode ser visto como oarauto da Revolução Científica."(DEBUS, 2002)

Como, então, se dá essa separação e em que se baseava, ou, como foijustificada? Tradicionalmente, recorre-se ao método científico para distinguira ciência de qualquer outra prática. Contudo, historicamente, há registros deoutro aspectobásico para distinção entre magia e ciência: a mudança na ontologia adotada noséculo XVII, que ainda mesclava elementos de causalidade mágica, ou nãomecânica, para a ontologia mecanicista materialista amplamente adotada pelaciência, especialmente a partir do século XVIII. Esse processo de mudança deontologia foi bastante gradual e tem registro ainda no século XVI, quando o filósofo da natureza e cientista empírico Joseph Glanvill (1636-1680)se correspondia com Robert Boyle, membro da Royal Society, onde se discutiaquais deveriam ser as razões para manter, ou descartar, agentes causaisimateriais nos estudos científicos (PRIOR, 1932). Glanvill, entre outrosfilósofos naturais da época, buscava manter causas imateriais na ontologia cientificaempírica, e defende esta posição em seu Saducismus triumphatus (1681), argumentandoe expondo vasta evidência empírica da agência imaterial em casos de bruxaria.Não logrou sucesso. Em decorrência deste e de outros fatores, as mulheresacusadas de bruxaria, que outrora eram culpadas de heresia, foram gradualmentesendo acusadas de charlatanismo.

Mas,curiosamente, a ciência não ficou totalmente isenta de causas imateriais, e,portanto, manteve um resquício da ontologia mágica, embora tenha conseguidodeslegitimar o saber mágico com a desqualificação dessa forma de causalidade.

Prova disso é Isaac Newton (1643-1727), físico, matemático, astrônomo,alquimista e teólogo, um mago natural autêntico no vocabulário de Agrippa, e umcientista empírico consagrado pela modernidade. Segundo a historiadora BettyDobbs (DOBBS, B.,1984), Newton se dedicou principalmente aos estudos daalquimia e teologia, sendo a física um componente subsidiário de seus estudos,e extremamente influenciado pelos outros dois. Seus importantes conceitos deforça e gravidade, por exemplo, têm sua origem na alquimia, e mantém naontologia a possibilidade de ação à distância, o que feria as exigênciasmecanicistas da ciência nascente. Assim, a partir da segunda edição do Principia Mathematica Philosophia Naturalis,Newton retirou as referências à transmutação alquímica na matéria e “blindou” aobra numa tentativa de evitar ataques de críticos “céticos”, deixando na Optica suas contribuições à física comevidente influência alquímica. Aquestão, que Koyré (1979) pontua muito bem, é que os newtonianos optaram, sobretudo,por uma interpretação mecanicista do “Principia”, relegando a “Optica” àcondição de obra menor e menos influente. Os trabalhos alquímicos e teológicossequer foram publicados em vida. Esse newtonianismo tradicional, versão lacunarda mente plural de Newton, acentua acosmovisão da Revolução Científica em que a matematizição puramenteinstrumental, que visa primordialmente a modelagem quantitativa e preditiva domundo, torna-se o paradigma dominante, separando cada vez mais o “mundo real”do “mundo representado”, e este último se torna uma influente referência de cosmovisãoainda hoje.

Notocante a este afastamento entre o nível ontológico, ou “mundo real” e o nívelepistemológico, ou discurso e representação aceitável do primeiro, há umatransformação significativa da magia para a ciência. O discurso mágico, osnomes e os sons das palavras nas descrições, encantamentos e invocações nãoconstituem modelos ou representações das coisas a que se referem. Na magia odiscurso é extensão da ontologia.

Do século XVII em diante, as condições deconhecimento e a organização de signos foram pensadas em termos muitodiferentes. O importante agora sobre a linguagem era a sua capacidade deespelhar a natureza, e não de se assemelhar a ela. A linguagem entrou no queFoucault denominou "período de transparência e neutralidade"; arepresentação tornou-se a sua tarefa essencial.

(CLARK, 2006: p. 372)

Deixamos aqui as ressonâncias e dissonâncias entre magia e ciênciapara falar de mística e filosofia no contexto da tradição ocidental. Afilosofia grega difere das culturas egípcias e babilônicas por promover umdistanciamento maior entre mito/rito e a filosofia propriamente dita. Porém,como em todo processo de transição entre tradições e saberes, a mística nãoficava totalmente ausente da produção filosófica (KIRK, RAVEN e SCHOFIELD -1994) .

Historicamente, atribui-se a Tales de Mileto (circa 625-556 a.C.) o advento da filosofia grega e do que viria aser a atitude científica da modernidade. Como se trata de uma transição –recém-saída de uma forma de ver o mundo considerada ingênua, refletida nasobras de Homero e Hesíodo – a filosofia de Tales tem muitos aspectosreligiosos-míticos, como a postulação de que tudo devém da água, uma forçavital divina. Mas foi o fato de ser o maior geômetra grego, prevendo o eclipsede 585 a.C., que alçou Tales à categoria de grande filósofo. Aqui se evidenciaque, ainda nos primórdios da filosofia ocidental, havia uma relação intensivaentre religiosidade, filosofia e os alicerces da ciência.

Porém, o grande nome entre os pré-socráticos que ressoa com nosso temaé Pitágoras de Samos (circa 571- 496a.C.). Conhecido pelo famoso teorema que leva seu nome, Pitágoras propôs consideraçõespeculiares sobre os números, considerações estas que ainda hoje geram debates.O pitagorismo afirma que os números são o ínfimo do cosmos, mas a questão aindapor ser esclarecida é se essa relação é imanente (o universo se constitui denúmeros) ou se é apenas uma aproximação representativa. Sobre isso, o filósofo Henri Bergson afirma: “Pareceprovável que, nos pitagóricos, tenha-se estabelecido uma confusão entre simplessemelhança e a identidade”.

Vamos agora dar um salto na história rumo ao início do neoplatonismocom o egípcio Plotino (205-270 d.C.). Plotino (2008) altera a concepção datranscendência platônica, considerando-a inseparável de uma imanência. Ele é oprimeiro grande filósofo do êxtase: segundo seu seguidor e biógrafo Porfírio,ele ascendeu ao Uno cerca de quatro vezes, e, a partir dessasexperiências, escrevia as “Enéadas”. A concepção plotiniana de contemplação édeveras relevante: une-se sujeito e objeto, Uno e múltiplo, pois nesse estado ouniverso observa a si próprio. É essa experiência mística, em que se apreende atotalidade através de uma ascese intelectual mas, em cujo estado de êxtase seperde a consciência e o controle do corpo, a que consideramos aqui como referênciapara se entender a “mística” na filosofia. Porém, não apenas através de asceseintelectual se chega ao êxtase místico entre os neoplatônicos. Jâmblico(IAMBLICUS, 1985) relatava toda uma teurgia (ritualística neoplatônica) envolvendodeuses, semi-deuses, daimons, anjos, arcanjos, e outros seres da hierarquiaespiritual, e chegava ao êxtase místico através de poções preparadas com ervas,gemas, entre outros potencializadores extáticos.

A partir dessa tradição neoplatônica, desenvolve-se toda uma filosofiaminoritária em ressonância com a mística, cuja vizinhança se estabelece de formagradual: Estóicos, Spinoza e Bergson. Os dois últimos tem também uma influênciada ciência de Kepler e de Einstein, respectivamente.

A partir desse ponto, pretendemos delinear uma proposta de como nosrelacionarmos com esses saberes para produzir de forma transdisciplinar, umanova forma de saber que emerge consistente, dinâmico e aberto. Assim, buscamosum encontro de saberes inspirado na Ética de Spinoza (2008), no desejo de um“bom encontro”, aquele que potencializa todos os envolvidos, gerando um saberque convide à pluralidade de visões de mundo, não apenas como “concessãoantropológica”, mas como reconhecimento do valor epistêmico e vivencial dapluralidade de formas de organizar e interpretar o mundo a partir dadiversidade da experiência e das possibilidades de uso da razão humanas. Paraempregar uma analogia matemática, magia e mística se constituem numaarticulação entre pontos de partida (axiomas), estilos de raciocinar earticular pensamentos e experiências (regras de derivação a partir dessesaxiomas), conclusões e resultados alcançadas (teoremas, lemas) e,eventualmente, paradoxos e questões indecidíveis. As ciências, vale relembrar,também são assim.

Para esta proposta, a filosofia de Benedictus Spinoza (1632-1677) semostra como grande articuladora de várias questões que aqui levantamos.Influenciado pela mística, escolástica e o estoicismo, além da física de Keplere Boyle, Spinoza engendra um tratado ético que convida a humanidade a gerarbons encontros alegres e éticos que, permeado pelas vastas impressões corpóreas, podem gerar umacontinuidade de agenciamentos chegando ao limiar da potência ética: o amor deDeus por si (SPINOZA, op.cit.). Raríssimopensador que não faz concessões à transcendência, Spinoza postula um Deusequivalente à natureza, substância e mente, gerando na história da filosofia ummovimento anímico e neo-pagão, “demonizando” (no sentido não-maniqueísta daRenascença) o Deus transcendentalizado pelas religiões monoteistas, (CLARK,2002), no sentido que agora podemos clamar a uma potência divina na substância,visto que somos, todos, Deus e natureza.

Entendemos “animismo” aqui assim como Whitehead (1978) coloca a sua“relacionalidade”, ou seja, menos “tudo é vivo” aprioristicamente, e sim, “tudoé vivo” no sentido que “tudo se relaciona”. Esta a dinâmica viva da relação, ubíqua em toda a natureza,faz, ubiquamente emergir vida. Sendo assim, o neo-paganismo de Spinoza ressoana Filosofia Orgânica de Whitehead engendrando um neo-animismo. (ver: "Animismo Vivo")

Retomando nossa regra de três, a ciência e a filosofia Ocidentalmajoritária hoje pouco dialogam com a magia e a mística, culminando em saberesdualistas ou monistas materialistas, que exploram o Caos (Deleuze e guatarri,1996), numa tentativa vã de apreendê-Lo. Na ontologia que propomos (ver "Ontologia Oníca em Devir Pós-Natureza"),a magia conta com o Caos para serealizar e a mística permite-se tornarCaos, apreendido de forma una-múltipla, intuíndo-seenquanto Caos.

Nota

¹Para um exemplo contemporâneodesse ponto de vista, ver CHAITIN, G. J. (2009).

Bibliografia

AGRIPPA DE NETTESHEIM, HenriqueCornélio, 1 ed. Três livros de Filosofia Oculta. 1ed. São Paulo: Madras Editora , 2008.

BERGSON, H., Cursossobre a Filosofia Grega. 1. ed. São Paulo: MartinsFontes, 2005.

CHAITIN, G. J., A buscapela linguagem perfeita. Dicta &Contradicta, São Paulo, n. 4, p. 26-41, dez. 2009.

CHAITIN, V.M.F.G., Redes Conceituais em mímesis na históriadas idéias: uma proposta de epistemologia pluralista. 2009. 179fls. Tese(Doutorado em História das Ciências e das Técnicas e Epistemologia), ProgramaHCTE, UFRJ, Rio de Janeiro, 2009.

CLARK, S.,Pensandocom Demônios. São Paulo: Edusp, 2006.

DEBUS, A.G., O Homem e a Natureza no Renascimento. Portugal: PortoEditora, 2002.

DELEUZE, G. eGUATTARI, F., O que é Filosofia? Rio de Janeiro: Editora 34, 1996.

DOBBS, B. J. T., TheFundations of Newtons’s Alchemy or, The Hunting of the Greene Lyon. 1.ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1984.

GLANVILL, J., Saducismus triumphatus, presume-seeditado por Henry More, publicado postumamente em1681, e re-impresso comacréscimos e variações de grafia do título em 1689, 1700 e 1726.

IAMBLICUS, Theurgiaor On the Mysteries of Egypt. Baltimore e London: The Johns HopkinsUniversity Press, 1985.

JOB, N., A Ontologia Onírica em devir pós-natureza, Cosmos e Consciência, disponível em: http://cosmoseconsciencia.blogspot.com/2011/03/ontologia-onirica-no-devir-pos-natureza_5037.html Acesso em 24/09/2011.

KIRK, G. S., RAVEN, J. E., SCHOFIELD, M., Os Filósofos Pré-socráticos.4. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1994.

KOYRÉ, A., Do Mundo Fechado ao Universo Infinito.1. ed. Rio de Janeiro: Forense-Universitária, 1979.

PLOTINO, Tratado das Enéadas. 1.ed. São Paulo: Polar Editorial, 2002.

_________, Enéada III. 8 [30]. 1. ed. Campinas: Ed.Unicamp, 2008.

PRIOR, M. E., Joseph Glanvill, Witchcraft, andSeventeenth-Century Science, ModernPhilology, Vol. 30, No. 2 (Nov., 1932), pp. 167-193.

SPINOZA, B., Ética. 1. ed. São Paulo:Autêntica, 2008.

WHITEHEAD, A. N., Process and Reality - an essay in cosmology.New York: The Free Press, 1978.

Grupo de Estudos: Amores Neo-pagãos

2011-11-11T15:44:00.001-08:00

"Debbie III" Giger

É impossível ao Ego amar. A partir desse trampolim, vamos suscitar amores em outras alcovas, mais alegres e viçosas. Se o Catolicismo recente, o Iluminismo, o Capitalismo quase destruíram o Amor Cósmico e pleno para falsificar um "amorzinho" torpe, inciumado, sem paixões e cultivaram o Ego, supostamente isolado do Cosmos; os atuais tempos de crise nos solicitam novos amores, para além do Ego, do capital e do Deus transcendente. Rumo à essa jornada de desejos sem objeto, que se conectam com outros desejos, criando e multiplicando atratores dos mais intensos, esse módulo do Grupo de Estudos, assim chamado A Egrégora Conceitual, vai suscitar amores na Contra-Natureza (porque a Natureza pagã foi atravessada por novos loucos devires), amor-devir, agenciamentos afetivos cósmicos. Não mais os pseudo-amores de "sujeitos", e sim, habitar o entre das relações intensivas em que razão e emoção se emaranham. Os conceitos que nós amaremos serão fornecidos por Plotino, Spinoza, Bergson, Jung, Krishnamurti, Almodóvar, Clarice Lispector, pelo Romantismo Alemão, a Hipótese Gaia e sobretudo, transformados, copulados e fecundados com os afetos que emergirem.

Textos-afetos: "Amarnifesto", "A Era do Conjugalismo" e "Sexar"

Atrator: Nelson Job (professor? psicólogo?? doutorando em Histórias da Ciências, Técnicas e Epistemologia???)

Local: Próximo ao Botafogo Praia Shopping

Dias: terças, a partir do dia 22-11-11 até 20-12-11

Horário: 19 às 21:00

Outros detalhes: AQUI

Contato: nelsonjob1@yahoo.com.br

Trilhas: "Stripped" Depeche Mode

Bjork "All is full of love"

Amores Neo-pagãos no Facebook:

http://www.facebook.com/event.php?eid=316068618418545

Ontologia Onírica: rumo a um estatuto de realidade dos sonhos

2011-10-21T15:14:00.000-07:00

Nelson Job

O propósito que oguiava não era impossível, ainda que sobrenatural.
Queria sonhar um homem:
queria sonhá-lo com integridade minuciosa e impô-lo à realidade.

Jorge Luis Borges em “AsRuínas Circulares”

"Mulholland Drive" David Lynch

“Escreveruma autobiografia me daria grande prazer, pois seria tão fácil quanto anotarsonhos.” (Kafka) e/ou Introdução:

Sonhamoscom mundo em que não haja dualismo entre sonho e “realidade”. Este texto é um acordar para essa proposta. Faremos umabreve coleção de pensamentos acerca dos sonhos ao longo da História, em seguidavamos propor uma concepção própria emergente da potência criativa de muitosdesses pensamentos.

“Essaroldana nas entranhas.” (Kafka)

Váriospovos, em suas diversidades, tem diferentes conceitos acerca do sonho, variandoseus estatuto ontológico, assim como várias práticas em relação à experiênciaonírica.

Desdobrandoo sentido da sonhabilidade do mundo, Wai-yee Li (SHULMAN e STROUMSA - 1999)evoca a mais conhecida narrativa onírica da China e do Taoísmo, o sonho narradopor Chuang-tse: “mas ele não sabe mais se foi Zhou que sonhou que era umaborboleta, ou se foi uma borboleta que sonhou que era Zhou”. Aqui já é borrado o limite entre realidade davigília e o mundo onírico, estabelecendo uma relação de reciprocidade entreeles: o sonho é a realidade da vigília e vice-versa, e não se pode estabelecerem qual “lado” você está, ou melhor, abdica-se do “lado” e dilui-se o realismoparcial entre os dois mundos. Em suma, o Tao de Chuang-tse é uma ontologia emque sonho e realidade estão devidamente imbricados, impondo tal característica visceralmenteno pensar filosófico chinês.

Existemvárias correntes budistas pelo mundo. Vamos abordar o onirismo de apenas duas. DavidSchuman (SHULMAN e STROUMSA - 1999), a partir de sua análise do poema budista “Manimekalai”, afirma que a lógicainterna do Budismo não é aprendida, e sim, sonhada. É esta lógica onírica quetraz os elementos para uma iluminação,tão sonhada pelos budistas. Alémdisso, nesse contexto, realiza-se o que ocidentalmente chamamos de sonho lúcido, ou seja, a capacidade deestar consciente de se estar sonhando e até alterar a narrativa onírica. Nessaversão do Budismo, propõe-se até a verificação empírica de alguns sonhos,verificando a sua relação no “mundo desperto”. Nessa perspectiva, é possível,através do sonhar, deslocar o foco do self para o cosmos. A corrente japonesabudista fundada no século XII chamada Terra Pura - o paraíso budista - nos éapresentada por Tamaru Noriyoshi (YOSHINORI - 1999) também com algumaspassagens oníricas importantes. O fundador Hōnen, através de um sonho, mudou onome de seu discípulo Shakku para Zenchi, que depois foi ser definitivamenteconhecido por Shinran. Este, sonhou com um antigo mestre Kannon, em que ele lheafirmava que retornaria como ajudante de Shinran em forma feminina, que viriaser a filha do próprio, chamada Eshin-ni. Shinran ainda teria um sonhopremonitório acerca do sofrimento das massas nas províncias do leste.

No Hinduísmo, como nos informa Wendy Doniger (SHULMANe STROUMSA – 1999), o mundo em que vivemos foi, na verdade, sonhado por Deus,sendo que, nos sonhos, se encontram a mais legível forma de compreensão darealidade do universo.

BarbaraTedlock (SHULMAN e STROUMSA – 1999) realizou um inventário acerca dos sonhos emtribos ameríndias. Os Zunis fazem contato com os mortos através dos sonhos apartir de rituais com peyote, realizando, inclusive, viagens no tempo. Para osKìche Maya, os sonhos de doentes fornecem uma possibilidade de como se obtém acura. Um dos relatos mais interessantes é de uma xamã Cahuilla, conhecida comoRuby Modesto. Aos 13 anos ela foi presa – e voltar foi muito difícil - em um13° nível de sonho, sendo que o 2° era o pré-requisito para o “real Sonhar”. Ocontroverso Carlos Castaneda (1993) revela, a partir de seus aprendizados comonativo mexicano yaqui dom Juan Matus, que a feitiçaria mais importante era achamada “a arte do sonhar”. Essa arte consiste em, durante o sonho, mudar oponto de aglutinação energética da pessoa, fazendo-a percorrer outros mundos.Castaneda acrescenta que, a partir do assim chamado “terceiro portal dosonhar”, seria possível fundir os mundos do sonho e do cotidiano.

Artemidoro(2009) foi o maior intérprete de sonhos do mundo greco-romano. Nasceu em Éfesono século II. Com sua “Oneirocritica”iniciou a transição de uma concepção dos sonhos da Antiguidade rumo àModernidade. Ele separa o sonho onírico(referentes ao futuro) do sonho simples,que são acerca do presente. O intérprete onírico dá mais importância aoprimeiro e se dedica a desvendá-los. Segundo Artemidoro, o sonho onírico “é ummovimento (oreinein) ou uma modelagempolimorfa da alma que significa o bem ou o mal que virá com os acontecimentosfuturos”.

MosheIdel (SHULMAN e STROUMSA – 1999) analisa a concepção de sonhos no Judaísmo.Nele, o estado normal de consciência é religiosamente centrípeto, envolvendouma microcronicidade, sendo mais espiritual e remetendo à ascendência ao Um: apoteose; enquanto o sonho é centrífugo,envolve uma macrocronicidade, mais material, tendendo a uma diferenciação emultiplicidade, realizando uma descida rumo a uma teofania.

Para GuyG. Stroumsa (SHULMAN e STROUMSA – 1999), o Cristianismo realiza uma grandemutação no mundo sobrenatural, no sentido de uma simplificação radical. Issoconsiste, em um Cristianismo Antigo, na domesticação e demonização do mundo dossonhos, gerando a aniquilação dos intérpretes oníricos e, em um Cristianismomais recente, na relação dos sonhos com uma utopia ligada a uma tradiçãomessiânica e apocalíptica, relacionando os sonhos com consciência, culpa epenitência. É dessa herança que emerge a psicanálise e sua interpretação dossonhos, ou como diriam Seixas e Oliveira (2010): “milênios de recalque inventamFreud”.

“AInterpretação de Sonhos” de Freud (1987) é o mais influente estandarte dacompreensão moderna dos sonhos. Concebido como conteúdo inconsciente recalcadodos desejos, Freud inaugura sua psicanálise em 1900, colocando a interpretaçãodos sonhos como fundamental em sua obra, concebendo os sonhos comorepresentação dos desejos. A travessia psicanalítica consiste, por exemplo, nosujeito adquirir uma maior consciência de seus processos de recalque. Nalinguagem onírica, para Freud, não existe negação, sequer separação entre umacoisa ou outra. Nos sonhos, asimagens são de coexistência.

Pintura de Philemon feita por Jung

Ooutrora seguidor preferido de Freud, o dissidente Carl Jung (1991), nos diz que“o sonho é uma auto-representação, emforma espontânea e simbólica, da situação atual do inconsciente”. Se emFreud o inconsciente – que é apenas pessoal - tende a orbitar em um centroedípico, na Psicologia Analítica, o inconsciente ganha um estatuto maior, coletivo,tendo vários complexos além do Édipo, relacionados com inúmeros arquétipos. Ossonhos podem ser prospectivos, telepáticos, sincronísticos, ou seja, podemrealizar uma conexão simultânea entre inconsciente e tempo ou espaço. ParaJung, sonho é natureza.

Apsicologia vem perdendo influência na contemporaneidade em sua abordagem dossonhos, muito em função dos avanços neurociência e a consequente medicalização da vida. A neurociência,grosso modo, concebe o sonho como um protetor do sono, que não teria nenhumsignificado profundo, relevante. Porém, alguns neurocientistas como SidartaRibeiro (2011) promovem investigações instigantes. Segundo Ribeiro, os sonhospreditivos são na verdade tentativas do cérebro de simular possíveis situaçõesvindouras baseadas na memória de eventos passados. Para o neurocientista,estudos recentes legitimam a possibilidade de sonhos lúcidos.

Jodorowski protagonizando seu filme "A Montanha Sagrada"

AlejandroJodorowski (2009) estabeleceu uma prática de sonhos lúcidos, de forma que seussonhos não são mais fantásticos, pois ele potencializou a vida de forma que ossonhos não precisem indicar tanto novas possibilidades vitais. Tal prática éuma ferramenta de sua psicomagia,uma proposta semelhante a uma clínica psicológica, mas feita a partir de jogosde cartas de Tarô, em que o consulente, a partir do resultado do Tarô, éinstruído a realizar tarefas que trabalhem a linguagem inconscientediretamente, sem o atravessamento representacional da interpretação. Naspalavras do escritor e cineasta: “A própria vida nos ensina sobre a suaverdadeira natureza. E a verdadeira natureza da vida é uma mescla de sonhos evida, porque toda a vida é sonho! Calderón (1) já dizia isso, como nível altíssimo de consciência que tinha no tempo dele. (...) Eu parto doracional e caminho em direção à linguagem dos sonhos, introduzindo os sonhos nalinguagem da realidade. Os atos psicomágicos são como construir sonhos narealidade”.

“Hámomentos em que, falando ou ditando, durmo melhor do que sonhando.” (Kafka)

Vamosagora nos instalar em uma conceituação onírica com alguns pensadores queressoam com a chamada Filosofia da Diferença e outros ligados a uma ciênciaespeculativa.

HenriBergson (2009) proferiu uma conferência em 1901 intitulada “O Sonho”, em queele afirma: “Não se pode sequer dizer que nossa percepção se restrinja quandodormimos; ao contrário, ela amplia, pelo menos em certas direções, seu campo deoperação. É bem verdade que perde em tensão o que ganha em extensão.Praticamente tudo que traz é difuso e confuso”.

ParaBergson, a atualização de lembranças emsonho é semelhante ao que Plotino descreve como descida das almas do Unorumo a um corpo que lhe é mais adequado. O filósofo francês diz que na vigíliaexiste a precisão do esforço, que nos faz, por exemplo, dado a percepção de umlatido de cachorro, a buscar na memória as informações necessárias osensório-motor para interpretar o latido. Adiferença toda para Bergson é a ausência de tal esforço no sonhar. Assim,nosso sensório-motor relaxa e então sonhamos, indiferentes à lógica, mas nãoincapazes dela. (ver "Devires")

FélixGuattari (2003), conceituando a partir da leitura dos sonhos de Franz Kafkarelatados em diários e cartas, nos diz que o escritor fazia uma “aliançaliterária” entre sonho e cotidiano. Dada a enorme relevância que o escritordelegava aos sonhos, Kafka discordava das interpretações psicanalíticas acercadeles, realizando outra abordagem. Nas palavras de Guattari: “Tratava-seessencialmente, neste caso, de trabalhar seuspontos de singularidade. Ali onde a interpretação freudiana parava – diantedo que Freud designava por ‘umbigo do sonho’ -, tudo começa para Kafka.Evitando submeter os pontos de não-sentido ao jugo de qualquer hermenêutica,ele os deixará proliferar, amplificar-se, a fim de engendrar outras formaçõesimaginárias, outras ideias, outros personagens, outras coordenadas mentais, semsobrecodificação estrutural de nenhum tipo”.

Se Kafkaestabelece com sua literatura uma relação ontológica entre obra e leitor, eletambém faz tal relação entre realidade e sonho. A cosmovisão do escritor éonírica, seus sonhos, cósmicos. A “Lei da Dualidade” é borrada, tal qual nosonho em que Kafka (2003) percebe que o livro de códigos de leis deve serabandonado. Assim, o desejo kafkaísta impulsiona-se para além, trazendo novasperspectivas para o corpo, a literatura, enfim, para a vida, “o grande teatroda natureza”.

"Nacht und Träume" de Beckett

GillesDeleuze (2010) - a despeito da herança nietzschiana de se pensar o sonhoenquanto a criação primitiva da metafísica - vai fornecer novos aspectosfilosóficos do sonho. O filósofo conceitua o sonho insone, assemelhando Kafka à Beckett a partir do estudo daspeças televisivas do segundo: “O sonho é o guardião da insônia, para impedi-lade dormir (...) mas é preciso criaresse sonho. O sonho esgotado, do insone, do abúlico, não é como o sonho dosono, que acontece por conta própria na profundeza do corpo e do desejo; é umsonho do espírito, que deve ser criado, fabricado”. Aqui, Deleuze engendra oesgotado, que esgota o possível com palavras, depois esgotando a própriapalavra, criando novas línguas, uma nova imagem, uma nova imagem onírica.

O sonhotem um papel peculiar na filosofia de Deleuze, posto que o sonho surge em seustextos raríssimas vezes. Sendo umfilósofo em devir, permitindo-se coexistências, superposições, o ser em devirde Deleuze com sabor estóico é a ontologização do inconsciente freudiano, aquijá sem dualidade entre consciente einconsciente e também entre mundofísico do sujeito e mundo transcendentedo objeto, pois a filosofia deleuziana é imanente, à maneira espinozista, onírica, para além de Freud.

Naciência, temos ainda a proposta especulativa de um modelo de consciênciaquântica de Penrose e Hameroff (1995). O físico e o médico propõem que ofuncionamento quântico no cérebro gere a consciência, a partir de sucessivoscolapsos de onda oriundos de uma ainda não desenvolvida gravidade quântica,cujo “colapso” de onda ganha a alcunha de ReduçãoObjetiva (OR). As ORs sãoorquestradamente relacionadas no cérebro através do emaranhamento quântico, uma peculiaridade da Mecânica Quântica emque duas partículas tem ligações simultâneascom algumas diferenças entre uma e a outra, como a rotação do spin. Nosonho, se percebe uma diminuição dessas ORs. Colocando o sonho como umasucessão de ORs, Penrose e Hameroff dão ao sonho um estatuto ontológico efísico. (ver "Diferenças Emaranhadas")

“Mas o verdadeiro espólio só se encontra nasprofundezas da noite, na segunda, terceira, quarta hora.” (Kafka)

Apresentadosos conceitos, vamos articula-los. É preciso, sobretudo, precisar as relações dosonho com o virtual. Para Bergson, ovirtual é o Tempo que coexiste na multiplicidade dos tempos individuais. Existeo Tempo enquanto totalidade, todo o tempo, em que presente, passado e futurocoexistem ontologicamente em um grande presente e um pequeno presente quepassa. O virtual (tempo, memória) e o atual (extensão) são articulados pela vida. Se relaxarmos o sensório-motor eapreendemos com muito mais possibilidades o virtual durante o sonho, podemosnos remeter a outros domínios do real, em que as leis da física são outras,como nos indica a Cosmologia, a seguir.

Bouncing

Ocosmólogo Mário Novello (1988) considera a possibilidade de que o universopossa ser governado pela bifurcação, oriunda da matemáticacriada por Poincaré, cujo desdobramento mais conhecido é a teoria do Caos. Emum universo com tais características “as causas do mundo não estão no mundo”,pois, as mudanças acarretadas anteriormente mudam ouniverso de tal forma, incluindo suas leis, de maneira que não sepossa reconhecer nele seu antecedente. Novello ainda lembra a teoria de Buracos Brancos, em que se pode criarnova matéria no universo, de forma imprevisível e aleatória. (ver: "Cosmologia e Transaberes")

A partir desses comentários cosmológicos,colocamos a questão se podem existir “bolsões” no universo governados por leisdiferentes da física, ou seja, um universo em que as leis sejam diferentes deum lugar em relação a outro. Assumindo essa possibilidade – que a Cosmologianos sugere – nos perguntamos se, no sonho (como também na meditação, no uso desubstâncias psicoativas e em outros estados alterados de consciência, como naalucinação) é possível termos experimentados a existência nessas outras leis, através do emaranhamento quântico (2), inclusive? No sonho, atualizamos essas memórias, por isso osacontecimentos atualizados no sonho muitas vezes nos soam tão estranhos, vistoque temos como referências as leis da física em que operamos na vigília.

Sendoassim, o sonho neste plano pode ser a vigília no outro e vice-versa? Esseestatuto ontológico do sonho, a que chamamos Ontologia Onírica, sugere menos uma interpretação dos sonhos, emais sua atualização como um convitea engendrar novas possibilidades existenciais, esgotar o possível: o sonharenquanto cultivo de puro devir. Não que os sonhos não possam ou não devamser interpretados. Uma interpretação enquanto experimentação, como Guattari propõe, pode gerar uma interessanteintimidade onírica, em que os signos nos sonhos sejam libertos de significaçõesa priori e fomentem uma experimentação criativa tão poética quanto onírica. (ver: "Ontologia em Devir Pós-Natureza")

O“trabalho com sonhos”, então, deixa de ser uma “interpretose” - que remetesempre à mesma rede de significação - para, ao invés, intuir futuros,multiplicar reais, recuperar outro passado, criativamente: na Ontologia Oníricaconcebe-se uma modulação do real em sua plena potência. Os limites ficam maislongínquos, a vida engendra outras dimensões.

Assim, osonho pode remeter a uma experiência de pouca relevância, dado o relaxamento dosensório-motor que não busca nada em específico. Mas pode, em função de um afeto, emaranhar-se com novas realidadesque podem alimentar novas potências, engendrar possíveis em sonhos que sejamsignificativos para o sonhador.

Nãopostulamos aqui que a vigília seja um “subconjunto” do sonho. Sonho e vigíliasão imanentes, sendo que a vigília é um coágulo do sonho, assim como o sonhoenquanto relato (virtual) é uma atualização do sonhar. O sonhar está para ocampo quântico como a vigília está para a partícula.

E este texto, está sendo sonhado? Somos sonhadosem outras leis da física, que em uma noiteunânime de intolerável lucidez dainsônia, articulam-se o Taoísmo, a Filosofia da Diferença, as maisinquietantes especulações da física e a literatura de Borges (1998)? Pois, oescritor argentino, conta-nos a história de um mago que quis sonhar um homem,mas, antropomorfizando a borboleta de Chuang-tse; “com alívio, com humilhação,com terror, compreendeu que ele também era uma aparência, que outro o estavasonhando”.

Notas

¹^–Calderón de laBarca (2010) poeta e dramaturgo espanhol do sec XVII, autor da peça “A Vida é Sonho”: “ - Que é a vida? Umfrenesi. Que é a vida? Uma ilusão, uma sombra, uma ficção; o maior bem étristonho, porque toda a vida é sonho, e os sonhos, sonhos são”.

2- Para uma abordagem quântica dos sonhos, verUllman (2011).

Bibliografia

ARTEMIDORO, Sobre a interpretação dos sonhos. 1 ed.Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2009.

BERGSON, H., AEnergia Espiritual. 1ª ed.São Paulo: Martins Fontes, 2009.

BORGES,J. L., Obras Completas I. 1ª ed. SãoPaulo: Ed. Globo,1998.

CALDERÓN. A Vida é Sonho. 2ª ed. São Paulo: Hedra, 2010.

CASTANEDA, C., A Arte do Sonhar. 7ª ed. Rio deJaneiro: Record, 1993.

DELEUZE, G., Sobre o teatro. 1ª ed. Rio de Janeiro:Jorge Zahar, 2010.

FREUD. S., A Interpretação de Sonhos. 2ª ed. Riode Janeiro: Imago, 1987.

GUATTARI, F., Os 65 sonhos. in: Mais!Folha de São Paulo de 16 de fevereiro de 2003.

JODOROWSKY, A., Psicomagia. 1ª ed. São Paulo: Devir,2009.

JUNG, C. G., A Dinâmica do Inconsciente. 2ªed. Petrópolis: Vozes, 1991.

KAFKA, F., Sonhos. 1ª ed. São Paulo: Iluminuras,2003.

NOVELLO, M., Cosmose Contexto. 1ª ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1988.

PENROSE, R. e HAMEROFF, S., Orchestrated reduction ofquantum coherence in brain microtubules: a model of consciousness? Disponível em:http://www.quantumconsciousness.org/penrose-hameroff/orchOR.html Acesso em30-09-11

RIBEIRO, S., Towardsan Evolutionary Theory of Sleep and Dreams. Disponível em: http://www.multiciencia.unicamp.br/artigos_03/a_04_.pdf Acesso em 30-09-2011.

SEIXAS, S. eOLIVEIRA, L. F., 1ª ed. Parição daPresença – O livro da inocência madura. 3R Studio: Rio de Janeiro, 2010.

SHULMAN, D. e STROUMSA. G. (org), Dream Cultures – explorations in the comparative History of Dreaming.1ª ed. New York: Oxford University Press, 1999.

ULLMAN, M., On the Relevance of Quantum Concepts to DreamingConsciousness. Disponível em: http://siivola.org/monte/papers_grouped/uncopyrighted/Dreams/on_the_relevance_of_quantum_concepts_to_dreaming_consciousness.htmAcesso 01-10-2011.

YOSHINORI, T., A Espiritualidade Budista – China mais recente, Coréia, Japão e mundomoderno. 1ª ed. São Paulo: Perspectiva, 1999.

V Simpósio Internacional da Astrologia do SINARJ

2011-09-23T17:47:00.000-07:00

Falo nesse Simpósio na mesa "Ecce Homo, que ser é este?" juntamente com o matemático e poeta Ricardo Kubrusly, o filósofo Auterives Maciel etc no domingo, 20-11, das 14:00 às 15:30. No evento, estarão presentes, entre outros, o físico Marcelo Gleiser e os astrólogos Carlos Hollanda e Cláudia Lisboa.

Para inscrições, programação completa
e outras informações:

http://simposio2011.sinarj.com.br/

Grupo de Estudo: Deleuze & Mística

2011-08-28T07:22:00.000-07:00

"Mas o que você sabe de mim, uma vez que eu acredito no segredo - quer dizer, nas potências do falso - mais que nos relatos que revelam uma deplorável crença na exatidão e na verdade?"
"Conversações" Gilles Deleuze

"Deus não é o criador do mundo, é o poeta do mundo."
"Process and Reality" Alfred North Whitehead

"Porque na realidade ninguém permanece inativo um instante sequer, pois todo homem se vê impelido à ação, ainda que a despeito de si mesmo, pelas qualidades que brotam da natureza material."

"Bhagavad Gita"

Apesar do filósofo Gilles Deleuze pouco falar da mística e sequer tocar no Hermetismo, tais saberes possuem profundas ressonâncias com a Filosofia da Diferença. Em "Diferença e Repetição", místicos neoplatônicos são convocados para o filósofo fazer a reviravolta criativa em sua obra. Mais tarde, ele voltaria ao tema, fazendo uma ode ao paganismo em "Crítica e Clínica". Existem rumores que Deleuze escreveria um último livro acerca de Plotino. Se de um lado, Plotino, filósofo-místico por excelência, influenciou profundamente 2 das maiores influências de Deleuze - Spinoza e Bergson - por outro, em seus 7 Itens do Simulacro (onde Deleuze cartografa toda a sua ontologia, segundo Manuel DeLanda), fica evidente a relação dos itens com os 7 Princípios do Hermetismo. Bergson, por sua vez, tem livros como a coletânea "A Energia Espiritual" e sua última e definitiva obra "As 2 Fontes da Moral e da Religião", cujos títulos já falam por si. É possivel também relacionar os principais conceitos de Deleuze com os Arcanos Maiores do tarô. Neste módulo do grupo de estudos "A Egrégora Conceitual", estabeleceremos as ressonâncias entre Deleuze e Hermes Trismegisto, entre a Filosofia da Diferença e a mística.

O grupo de estudos A Egregóra Conceitual se reúne em uma sala em Botafogo próximo ao Botafogo Praia Shopping, todas as terças, das 19:00 às 21:00. O valor é estipulado pelo próprio participante. O facilitador é Nelson Job (psicólogo, professor e doutorando do HCTE/UFRJ).

Início do módulo "Deleuze & Mística": 06 de setembro - 2 meses de duração

Contato: nelsonjob1@yahoo.com.br e (21)8646-8905

Bibliografia Opcional:

. "A Ontologia Onírica em Devir Pós-Natureza" e "Deleuze e o Tarô" Nelson Job

. "Coletânea Hermética" W. Westcostt (org)

. "Introdução: Rizoma" in: "Mil Platôs 01" e "Devir-Intenso, Devir-Animal, Devir-Imperceptível" in: "Mil Platôs 04" Deleuze & Guattari
Ótimo texto acerca de Deleuze e a feitiçaria: "Memories of sorcerer" Matt Lee

Próximos módulos: "Consciência Quântica" (novembro) e "O Devir da Literatura em Philip K. Dick" (dezembro)

"Deleuze & Mística" no Facebook:

http://www.facebook.com/event.php?eid=158328037582370

Desapologia ao Refúgio

2011-08-20T19:53:00.000-07:00

Esse texto também foi publicado em Druam,

pois aqui se fundiram plenamente pensamento e arte

Por: Nelson Job

Só há refúgio fingido.

Pois sim, as Luzes. Ficamos viciados nas luzes, seja as da razão, seja as que iluminam a noite, prática fatigante de Iluminismo. A Noite guarda segredos desveláveis, mas as luzes os afastam. Se adentrássemos os mais profundos obscuros da Noite, não precisaríamos nos preocupar com a energia. Ela tem fim? As luzes como refúgio é a falácia mais costumeira. Vício de consciência. Pois nem apreendemos o Inconsciente em sua plenitude. Há tantos belos por lá... (ver: "A Ontologia Onírica em Devir Pós-Natureza")

Claro, o amor. Eheheh... perdoem-me se pareço debochado, mas o “desamor” é vendido por trágico, mas é apenas patético. Confunde-se meio e fim. Os seres não são “objetos de amor”, mas o meio para o amor que nunca foi fim, muito menos refúgio, todo o contrário, o amor que pulula entre os seres, o Amor Cósmico, não refugia nada, é puro Impulso. (ver "Amarnifesto")

Sofregueio; então, corro pro seio da família. Se todos nascem das mães, essa imensa linhagem materna só indica que todas foram copuladas pela linhagem paterna, evidenciando o cosmos como grande trepada cósmica. E eu perco tempo em me refugiar na família? Rascunho mau feito das cirandas dos ventos?

A quem grasne a relevância da sociedade. É muito Tarde pra entenderem, Gabriel? A sociedade fractaliza as relações: relações hídricas de hidrogênio com oxigênio, relações gramaticais de poesia e verbo, relações sexuais de alma e corpo. O Amor, tal qual o socius, são a Relacionalidade elevada infinitamente ao Infinito. (ver: "Devires")

Refugiando nas leis do socius, apenas se acovardam diante do Impulso, quase incessante, acontecente. As leis fingem seriedade, mas são tristes brincadeiras em que repousam os amedrontados. As leis são organizações contextuais agrupadas após o Terremoto. Ah! Que venha o Próximo! Que me ensine a dançar melhor!

Vamos então às preces? Ora, as religiões - quando muito - apenas servem pra nos Religar ao Impulso. (ver "Êxtase em Devir")

Há quem diga: a arte, mas ela nunca se prestou a refúgio, talvez refúgio dos não-refugiados, aqueles que pouco se importam com isso. Quem busca refúgio na arte não a entende, e ela não se dá mesmo ao trabalho...

Busquei uma vez o refúgio em mim, só pra redescobrir tudo o que disse agora.

Scientiarum Historia IV: Ontologia Onírica

2011-08-15T21:25:00.000-07:00

Participarei do Congresso Scientiarum Historia IV do HCTE, com 2 trabalhos. Para detalhes do Congresso, que será na UFRJ (Fundão) entre 19 a 21 de outubro:

http://www.scientiarumhistoria.ufrj.br/

O primeiro será juntamente com Virgínia Chaitin, "Seria a ciência mágica e a filosofia mística?", dia 19-10, quarta-feira, sala 04, das 16:30 às 18:30, compondo a mesa Estudos sobre ciência e epistemologia.

O segundo será "Ontologia Onírica: rumo a um estatuto de realidade do sonho", sexta-feira, dia 21-10, sala 04, das 14:00 às 16:00, na mesa História da Ciência da mente.

Seguem os resumos:

Seriaa ciência mágica, e a filosofia mística?

Pretendemos com esse trabalhorelacionar duas ressonâncias: a da magia com a ciência e a da mística com afilosofia, compondo uma inusitada “regra de três”:

magia – ciência

mística – filosofia

O antropólogo Marcel Mauss afirmaque a magia é “a ciência por nascer” pois lida com o concreto, sem, no entanto,lidar com uma metafísica e um culto, o que a diferencia da religião. Já ofilósofo Henri Bergson afirma que a religião interpenetra-se na magia enquantofechada, pois é egoísta e não se preocupa com a Totalidade, mas a magia lançamão dos espíritos para realizar os seus nexos causais, que serão desenvolvidaspela ciência, obviamente sem o intermédio espiritual. Já a filosofia, que emseus primórdios dialogava com a religião, vai-se distanciando desta,tornando-se majoritariamente, no Ocidente, destituída de religiosidade. A mística, entendida por Bergson como umareligião dinâmica, experiencial, vai estar presente em uma filosofia que correparalelo na história do pensamento. Platão tem aspectos místicos que serãoextremamente desenvolvidos no neoplatonismo de Plotino, Jâmblico etc. A partirdaí, toda uma vertente mística da filosofia se desenvolve, influenciando oHermetismo, pensamento místico que atinge seu esplendor na Era Medieval. Se aciência e a filosofia Ocidental majoritária pouco dialogam com o espiritual,culminando em saberes dualistas, organizando o Caos, a magia conta com o Caospara se realizar e a mística permite-se tornar Caos, agora apreendido de outraforma, única. Toda uma filosofia minoritária desenvolve-se em ressonância com amística, cuja vizinhança se estabelece de forma gradual: Estóicos, Spinoza,Bergson. Os dois últimos tem também uma influência da ciência de Kepler eEinstein, respectivamente. Analisando as ressonâncias e dissonâncias destesdiferentes saberes e autores, pretendemos estabelecer relações específicas emtermos gerais como, por exemplo: o mecanicismo da magia e o da ciência e avivência da mística e da filosofia; a espiritualidade da magia e da mística e oracionalismo fechado da ciência e da filosofia ocidental majoritária.Partiremos, então, dessa “regra de três” em direção a um estudo das regras deracionalidade envolvidas, considerando diversos aspectos característicos, taiscomo: premissas ontológicas, agentes causais, lógicas de associação, redesconceituais, processos de verdade e a posição dos sujeitos desses saberes emsuas práticas. A partir desse estudo, pretendemos delinear uma proposta de comonos relacionarmos com esses saberes para produzir de forma transdisciplinar umanova forma de saber que emerge consistente, dinâmico e aberto.

Yerka

Ontologia Onírica

rumo a um estatuto de realidade do sonho

Para texto completo, clique AQUI

A teoria dos sonhos se encontra domesticada. De um lado, a psicologia se limita aos seus aspectos simbólicos, de outro, a neurociência tende a colocá-la como apenas um guardião do sono, desprovido de significados profundos. A filosofia pouco fala do assunto. Alguns outros saberes necessitam serem chamados à nossa composição: a antropologia, que mostra como os sonhos podem ser extremamente considerados nos processos xamânicos; o saber hermético - como em Agrippa - e o religioso, que, tanto em sua faceta ocidental como oriental - no Taoísmo, Budismo etc - delegam ao sonho uma importância considerável. Se Freud trouxe a interpretação dos sonhos de volta a relevância na modernidade, mas castrou-o à repressão do desejo, Jung tratou de expandir seus sentidos, considerando não só seus aspectos simbólicos, mas também preditivos e criativos, dizendo inclusive, de forma não sistemática, que o sonho é natureza. Já a filosofia de Bergson, com seu original conceito de virtual, dão elementos para uma nova teoria dos sonhos, agora com um estatuto ontológico. Porém, quando este se põe a escrever - talvez assoberbado pelo então recente advento da psicanálise - sua abordagem onírica fica aquém do freudismo, sendo que o próprio Bergson evidenciaria os limites da psicanálise perante a sua filosofia anos depois, mas sem tocar no tema onírico. Guattari, munido de sua esquizoanálise, conseguiu trazer novos elementos não-interpretativos mas, sobretudo, experimentais, para a abordagem clínica dos sonhos. Agora, aliado com a proposta de consciência quântica de Penrose e Hameroff - que relaciona os sonhos com um funcionamento quântico no cérebro – e uma abordagem da neurociência menos reducionista, como a de Sidarta Ribeiro, se anuncia uma maior consistência a confluência de uma filosofia bergsoniana - tanto remetida às suas inspirações em Plotino, Spinoza, Leibniz etc, quanto aos seus desdobramentos em Deleuze e Worms - para efetivar uma nova teoria dos sonhos, que insinuaremos seu porvir aqui.

Bibliografia

AGRIPPA DE NETTESHEIM, Henrique Cornélio, 2008, Três livros de Filosofia Oculta. 1 ed. Madras editora, São Paulo

BERGSON, Henri, A Energia Espiritual. 2009, 1 ed. Ed. WMJ Martins Fontes, São Paulo.

DELEUZE, Gilles, 2005, A Imagem-Tempo. 1 ed. São Paulo, Editora Brasiliense.

JUNG, C. G., 1961, Memórias, sonhos, reflexões. 1 ed. Rio de Janeiro, Editora Nova

GUATTARI, Félix, 1988, Os 65 sonhos. in: Mais! Folha de São Paulo de 16 de fevereiro de 2003.Fronteira.

PENROSE, Roger e HAMEROFF, Stuart, 1996, Orchestrated reduction of quantum coherence in brain microtubules: a model of consciouness. 1 ed.in: Hameroff, Kaszniak e Scott (org.) Toward a science of consciousness – the first Tucson discussions and Debates. Massachusetts Bradford Book – The MIT Press.

WORMS, Frédéric, Bergson ou os dois sentidos da vida. 2011, 1 ed. Ed. Unidesp, São Paulo.

O Fim de Tudo o que Conhecemos… e “um plus a mais”

2011-08-08T18:35:00.000-07:00

Quase-fissuras entre a “Melancholia” de Lars Von Trier e a Gargalhada Cósmica

Pressure pushing down on me
Pressing down on you no man ask for
Under pressure - that burns a building down
Splits a family in two
Puts people on streets

"Under Pressure" David Bowie

Todos os seres se dividem entre aqueles que são e aqueles que não são.
Entre eles, o segundo tipo é o maior, e tem mais importância.
Conhecer o pensamento é estar em outra terra. Tudo é verdadeiro. Tudo. (...)
De minha parte, queria o Fogo bem depressa. Ao menos ele dança.
A paixão não é diferente disso.
"A Voz do Fogo" Alan Moore

Eis que paira a Melancholia. Seja a sensação, seja o filme de Trier.

O filme menos causa arrebatamento e mais avisa do arrebatamento inevitável. A personagem Justine, deprimida, não se sente feliz pelo “casamento e empregos perfeitos”, denuncia várias hipocrisias sociais ao longo da película. Sua mãe debocha do casamento e pede para não chamá-la para os ridículos rituais, como “a hora de cortar o bolo”. A irmã teme o fim do mundo, o encontro inevitável com o planeta Melancholia, em ressonância com a melancolia de Justine, crescente, implacável. Seu cunhado, especialistas em astros, quando percebe o inevitável, abandona o otimismo cientificista e se mata, abandonando, inclusive, um filho. Tudo falha. Tudo acaba. Melancholia reina, depois de Justine clamar que a natureza é má, pois gerou a solitária vida humana na Terra. Ela insiste nos "Jardim das Delícias" de Bosch: crença no absurdo, fazendo coexistir céus, infernos e purgatórios... Lembremos do filme anterior de Trier, o (por enquanto) insuperável "Anticristo". (ver "A Era do Conjugalismo")

O arrebatamento anunciado pelo Melancholia explode todos os dias em nossas caras: o Ocidente fracassou, o projeto civilizatório europeu fracassou. O fato mais que simbólico da Grécia falir e, provavelmente, ser expulsa da União Européia: a nação que inaugura o projeto civilizatório ocidental – a separação da filosofia do mito e rito – sucumbe diante do mundo. Os economistas fingem ter a resposta, economia em W, L, U... Sabemos que é economia em X, “X” da questão, que não sabemos. O projeto iluminista (ou: "e viva a razão"...) já tinha nos dado os mais terríveis fascismos (Eu decido quem vive seguindo meus preciosos critérios científicos e racionais [?]), agora nos dá um mercado agonizante. Os EUA: triste mais curto império da história. Versão Forrest Gump do fracasso europeu: Run Forrest! Até o precipício! Amy Winehouse morre, mulher-fractal do mundo, anuncia que nosso mundo morreu, o que está nascendo nos é (por que não?) estranho. E, se Cannes expulsa Trier por uma brincadeira infeliz com o nazismo, é por não saber o que fazer com quem denuncia o fato de que a Europa não sabe mais o que fazer com suas belas, mas também terríveis, heranças... E tome vandalismo por toda a Inglaterra. Vive la France? Desde que seja sem, por favor, o legado dos Le Pen!

Mundo multipolar inevitável: blocos ariscos de Oriente Médio, Ásia, América Latina (samba-rock no pé, improviso, miscigenações genética, artística, emocional etc) se somam aos antigos impérios. Cada um com sua idiossincrasia. E desejos, fés, estilos. Novidade histórica. Não sabemos o que fazer. Recorrer à economia é aceitar as gambiarras conceituais, mais uma vez (sabemos que o crescimento econômico chinês do tipo ianque é inviável; Lovelock já está rouco de clamar por novas Eras de Gaia...). Gambiarra atômica dos Epicuristas diante de Heráclito, gambiarra "categórica" de Kant diante da denúncia do habitus por Hume, gambiarra estatística de Bohr perante a Mecânica Quântica: chega delas! Pedimos, como sempre (com o perdão da contradição e a favor da denúncia), auxílio ao devir. Pois bem, o devir encontrou vários diques no meio do caminho: os Epicuristas, como dissemos, o Deus Imutável e Eterno de Spinoza, Eterno Retorno de Nietzsche (Deleuze tenta salvar: "ah, é o eterno retorno da diferença", mas, nos perguntamos, que diferença é essa que retorna eternamente???), o Devir Contra-Natureza de Deleuze & Guattari, que se torna Natureza. “Voltar a Natureza”, mesmo que seja outra, é tentar controlar o devir. Deleuze & Guattari nos proíbe, assim, de ir além, seja lá o que isso for. Não adianta recorrer aos conceitos gregos requentados: é preciso permitir que o devir se liberte de qualquer amarra, inclusive da imanência. (Ora, Justine! A Natureza não é má, ela simplesmente passa. Até quando não sei... e não estamos sós, não te contaram? Tudo é vivo e conectado, até agora, ao menos.) Não estamos aqui voltando a Plotino (contínuos entre imanência e transcendência, de ontologia e henologia), Jung (cópula entre Kant e Nietzsche, ainda que sincronisticamente apenas o segundo goze no final, com Jung) e Bergson (apologia à mística cristã: Deus sou eu, que me crio). Assumimos todas essas possibilidades, desde que partamos de um entre imanente, para não recaírmos em uma separação entre natureza e cultura, por enquanto. Mas sugerimos outra Coisa...

O devir pós-Natureza, absolutamente selvagem, pode levar inclusive à transcendência, pois o devir não tem a priori: não o proíba de transcendência! Se a transcendência ocorre entre a imanência, ela simultaneamente se torna imanência, pois o suposto nada é preenchido pelos virtuais imanentes, antes mesmo que a transcendência surja pura. Mas se do devir emerge uma transcendência que TRANSCENDE o devir, está lançada a transcendência. Se não somos criados por Deus, o que criamos de deuses é secundário; a questão, então, é: poderia, dado toda a acontecência, surgir daí deusinhos transcendentes, pós-humanos, "pós" tudo o mais que você queira, em um estupor philipdickeano? Tudo isso enquanto possibilidade, decerto, mas Bergson cochichava desde o começo que toda antevisão é uma visão. Ela “existe”? Transcende o existir? Não sei. E suporto, ainda.

Krishnamurti nos informa que, também, todas as religiões fracassaram. Diz isso do ponto de vista de quem sempre teve boa-vontade com elas. Ele simplesmente chegou à conclusão que elas não levam a lugar nenhum. Para Krishnamurti, como em Bergson, nos resta atermos no aqui e agora, indo além das camadas culturais que nos assolavam de gambiarra em gambiarras epistemológicas: identidade, eu, mente, enfim, cultura. Meditação sim, mas sem imagens.

Se "Deus falhou", também falharam os deuses enrustidos dos judeus-ateus: Darwin (Evolução – Deus biológico falha ao pensar a epigenética, o devir louco de apenas um indivíduo), Marx (Estado: Deus histórico que falha na tentativa de predição), Freud (Inconsciente: Deus psicológico falha ao se ontologizar no corpo desejante sujeito/superjecto-cosmos) e Einstein (Energia-Matéria: Deus cósmico que falha por não se relacionar com os processos quânticos).

Então não sobrou nada? Talvez os antidepressivos? Estes são gambiarras diante da Melancholia. Antes do Eu cartesiano, a melancolia não era considerada doença, apenas estado anterior e talvez necessário para o júbilo, epifania, contemplação, seja de xamãs, padres ou monges. A construção social-farmacêutica do Transtorno Bipolar fractalizou patologicamente essa dinâmica ancestral. Sem os antidepressivos, temos a gargalhada, até agora, nosso mais precioso conceito, mas não falamos aqui de risinhos de escárnio, alienação, mas sim de plena alegria em saber que não conhecemos, deixamos de nos dedicar ao conhecimento e preferimos intuir saberes (intuição bergsoniana, precisa), sendo pura conexão cósmica, até agora e isso basta, por hora. A Melancholia de Trier é entendida aqui como um prelúdio para a gargalhada cósmica! O diretor talvez gargalhe com o seu próximo filme quase-pornô, "The Nynphomaniac" (aqui cabe a advertência de Bergson: a humanidade deve trocar o prazer pela alegria!). Só mesmo em um socius torpe de químicas imperativas se decreta o "fim absoluto" com o avizinhamento da Melancholia, sendo que, notoriamente, morre-se apenas um Ego para que, sim, cedendo o lugar a um egozinho permeável que contemple o cosmos. Em suma: o "fim de tudo o que conhecemos" é o começo do que podemos intuir!

Se nossa herança milenar não nos serve, o que nos serve? Nada. Não temos conceito. Resta o desespero? Não. Temos-somos a acontecência, pululando, emergindo, e o nosso corpo, relacionando-sendo a pura acontecência. Todos os antigos conceitos, como o velho-sempre (???)-novo devir, podem nos ser úteis, livre dos velhos preconceitos, podendo anexá-los, lambuzá-los de mística, arte, sonho. Não para usá-los tal e qual, mas como trampolim para a acontecência, que nos obriga a criar-sendo outro conceito, outra acontecência, clamores loucos de inomináveis, impensáveis. Como se diz nas ruas, “um plus a mais”, menos como pleonasmo e mais como clamor de soma! E que seja apenas para abandoná-los diante da emergência... do Quê mesmo?

- Psiiiiuuuuuuuu!!!...

Ouço Leonard Cohen: “Dance me to the end of love”

"Melancolia" Dürer

Colóquio Deleuze & Guattari: filosofia prática

2011-07-27T14:41:00.000-07:00

Deleuze & Guattari e a Mecânica Quântica

Segue resumo de minha apresentação no Colóquio Deleuze & Guattari, que será no Palácio Capanema MinC, Rio de Janeiro nos dias 30 de agosto a 2 de setembro. Minha apresentação será dia 02 de setembro, sexta, às 16:00 no Auditório Gilberto Freyre. Na mesa estarão também Luiz Alberto Oliveira, Tatiana Roque e Diego Viana. Para maiores detalhes, o link do Colóquio:

http://coloquiodeleuzeguattari.blogspot.com/

Resumo: Deleuze & Guattari e a Mecânica Quântica

Na obra de Deleuze e Guattari, foram inúmeros os atravessamentos com a ciência: biologia, química, matemática e, na física, a Teoria do Caos ganhou espaço relevante, evidenciado por Manuel DeLanda. A Mecânica Quântica (MQ), obteve uma participação tímida, apesar de ser importante e possuir uma profunda ressonância com a Filosofia da Diferença. Investigaremos essas ressonâncias, como as relações que Heinseberg fazia com o fogo em Heráclito em toda a MQ e Schrödinger, que a articulava com Spinoza. Merleau-Ponty afirmava que a MQ é bergsoniana e Prigogine e Stengers diziam que ela constrói a ponte entre a ciência do ser e o mundo do devir. Existem inúmeras interpretações da MQ, algumas são “sérias candidatas” a se “adequarem” mais ao pensamento de Deleuze e Guattari, como a onda-piloto de De Broglie e Bohn, a MQ Transacional e até a Teoria Quântica de Campos, que segundo Plotnitsky, relaciona-se com o conceito de virtual. Gostaríamos somar ao debate as ressonâncias do modelo de consciência quântica de Penrose e Hameroff, pois o segundo já estabelece pontes entre essa interessante especulação com Spinoza, Leibniz e Whitehead. Se Deleuze e Guattari conceituam as caóides (filosofia, ciência e arte) articuladas pelo cérebro, Penrose, por sua vez, afirma que este relaciona os mundos das idéias, mental e físico, necessitando para desenvolver este modelo, que a hipótese de uma gravidade quântica adquira consistência. Cultivando essas ressonâncias, a Filosofia da Diferença pode ser extremamente produtiva para, atravessando a física em tempos de busca de uma “unificação”, componha saberes ampliando a compreensão do cosmos.

Grupo de estudos: BERGSONISMO!

2011-07-05T06:30:00.000-07:00

"Quando" o Virtual assola o Cosmos

"O tempo presente e o tempo passado

Estão ambos talvez presentes no tempo futuro

E o tempo futuro contido no tempo passado.

Se todo o tempo é eternamente presente

Todo tempo é irredimível".

Trecho de "Os 4 quartetos" de T. S. Eliot, inspirado em Bergson

Novo tema do grupo de estudos "A Egrégora Conceitual"! A filosofia de Henri Bergson continua sendo apreendida de forma limitada, pois o bergsonismo é uma das maiores potências do pensamento. Contemporâneo de Freud, mas indo além da noção de inconsciente, debatedor com o próprio Einstein, gereando a obra "Duração e Simultaneidade" e repensando a mística (dentre uma de suas principais influências: Plotino) e magia em "As 2 fontes da moral e da religião", além de revirar o evolucionismo em "A Evolução Criadora", de nos convidar a rir em "O Riso" e, é claro, de revolucionar a filosofia em "Matéria e Memória" com o advento de conceitos como o virtual.

Bergson influenciou inúmeros autores, como Deleuze, Jung, Hadot etc, e vem sendo cada vez mais estudado novos pensadores, como Frédéric Worms.

Todas essas facetas do bergsonismo serão abordadas e relacionadas com as práticas do pensamento na vida.

Às terças 19:00 no Humaitá a a partir do dia 12 de julho.

"Duração": + ou - 2 meses (mas, pensando na duração bergsoniana...)

Contato: 8646-8905 e/ou nelsonjob1@yahoo.com.br

Outras informações AQUI.

Evento no Facebook:

http://www.facebook.com/event.php?eid=117699164987025#

Famoso "cone invertido do virtual" de Bergson

Sexar

2011-05-01T17:26:00.000-07:00

Estocadas conceituais heraclitorianas

Nelson Job

“Fui tendo, no elástico tempo de piração, uma série de experiências iluminadoras, a saber: um satori budista, uma epifania cristã, um insight gestáltico, uma visão fugaz do zeitgeist hegeliano, uma regressão freudiana aos confins do útero materno, um tchans hippie mutcho lôco, bitchô e um súbito atravessamento lacaniano do fantasma. Saquei de chofre a verdade, a insofismável e macluhaniana verdade”

“Pornopopéia” Reinaldo Moraes

"Druuna" Serpieri

“Não Freud comigo” uns diriam, tal coisa é foodaaa, diriam outros; a questão é que o sexo e a sexualidade é um problema tremendo no Ocidente e quando digo “Ocidente”, digo de práticas falocêntricas que assolam todo o planeta, para além da localidade. Se em países do Oriente Médio a burca foi um acordo possível, aqui ela tende a ser proibida por ocidentais com síndromes ditatoriais.

A questão da burca nos parece quase simples: mulher, você controla seu feminino mais louco, enquanto isso a gente cria nossa cultura. Daí saem uma matemática que tomou conta do mundo, uma apologia aristotélica. Vatsyayana, em seu clássico “Kama Sutra” diz que tem hora pra tudo: arranhões, tapas, xingamentos. E nós demoramos séculos pra chegar no “um tapinha não dói”... Sim, chega-se ao ponto de cortar o clitóris em tribos, arroubo primitivo (sem aspas mesmo) de controlar o feminino. E aqui(s?) no Ocidente?

“Culturas” patriarcais, misoginias cristãs, família espartana... várias foram as pegadinhas para se controlar o feminino. Se a Pomba-Gira ganha nas religiões africanas o seu “devido lugar” pra ver se não dá problema fora dos rituais, aqui se “expulsa” alguns demônio(a)s, sendo chamada por histéricas nos redutos psicanalíticos. Se a psicanálise tenta controlar o feminino TRANS-loucado pela razão, dizendo a ela que é feio querer a piroca alheia, Almodóvar faz algo muito melhor e eficaz. Na psicanálise, se ensina que “nossa cultura é falocêntrica mesmo, menina, larga de ser invejosa e assume sua vaginidade”; Almodóvar faz um cinema andrógino cujo maior avatar é, a/o travesti Agrado, de “Tudo sobre a minha mãe”. Com isso, Almodóvar faz pra sexualidade dos 90 o que Woody Allen fez pra de 70, elaborou os dilemas sexuais da época. Se Allen sai da moral judaica debochando da vida, realizando o desejo de forma envergonhada e culpada; Almodóvar sacode a moral cristã legitimando o desejo em suas até então aporias, afirmando que se é por amor, então vale, desde que você esteja pronto - seja freira, gay, travesti, um simplesmente e loucamente apaixonado - para lidar com as mais imponderáveis consequências.

Jung saiu pela tangente da (supostamente) excessiva problemática sexual de Freud, afirmando alquimicamente a união de opostos: saída sublime, mas que gerou, inevitavelmente, uma perda gigantesca de reserva de mercado, alcance, desdobramento. Se as psicanalistas se vingam das interpretações psicanalíticas mais interessantes transformando o mundo todo em um grande devir-histérico, as junguianas sublimam o falocentrismo gozando com os falos enrugados do Velho Sábio. A vingança do feminino tomando posse do saber dos grandes teóricos terapeutas é grande e avassaladora, tomando conta de grande parte dos terapeutas “masculinos” também, histéricos até mais graves. Mas a clínica sobrevive da grandeza de poucos, que se lançam corajosamente na Terra de Ninguém ao usarem os conceitos apenas como trampolim pra ajudar o cliente em seu processo e com isso, enriquecer suas experiências existenciais também. (ver: "Feliz dia do despsicólogo")

Guattari chamou atenção que Freud descobriu as máquinas desejantes. Freud tem essa mania: dá 2 passos pra frente e 1 pra trás, mantendo a genialidade e castidade ao mesmo tempo. Freud sacou que tudo é sexual, no sentido que tudo é relacional. Isso vai evidenciar que a dualidade amor/sexo não faz sentido, mas é apenas questão de gradação: o sexo como densificação do amor. Melhor parar por aí, porque depois a psicanálise vai, quase literalmente, enfiar o pau atrás em todo o sexual, genitalizando simbolicamente tudo que tem por aí. Melhor entender essa acepção mais profunda do sexar com a relação em Whitehead: relação de relações cósmicas, em que qualquer relação é no mínimo entre 3 – a relação que se trata e seus 2 termos em que também são, por sua vez, relações. Imagine você, relações de órgãos, células, gens etc relacionando com esse texto, relações de letras, palavras, papel, carbono ou pixels e silício.

A criança é perversa polimorfa pra psicanálise, mas a sociedade, “ainda bem”, genitaliza, ensinando o que fazer direitinho com os pedacinhos de corpo devidamente juntados na fase do espelho. Acontece que perverso polimorfo é o estado mais interessante, em que o prazer pode ser exercido de qualquer forma. O problema aqui, de gerar Corpo sem Órgãos (pra usar um léxico deleuziano) não é ter um corpo sujeito a vários devires, isso é altamente desejável, o problema é criar um corpo não-falocêntrico e superar os problemas disso em uma sociedade falocêntrica. Toda uma questão de política dos desejos profundamente ética. Pra além do Kama Sutra: arranhões e gritos não tem o seu devido lugar, mas qualquer lugar desde que sejam éticos, em seu sentido mais espinozista.

June Singer, em seu espetacular “Androginia” caminha com desenvoltura em uma Psicologia Analítica da sexualidade - por onde Jung evitou - nos dizendo acerca do andrógino: “O novo andrógino não se sente confuso quanto à sua identidade sexual. Homens andróginos manifestam uma sexualidade masculina natural, espontânea e desinibida, enquanto mulheres andróginas podem ser totalmente femininas em sua própria sexualidade. No entanto, nenhum tende a extremos; os homens não ostentam uma atitude machista, nem as mulheres fingem um caráter ingênuo e dependente. (...) Os indivíduos andróginos deixam que essas repressões se esvaeçam, no intuito não tanto de preparar terreno para a liberação de seus impulsos sexuais, mas sim de permitir que o que havia sido reprimido possa voltar a ser reintegrado à percepção e cognição conscientes”.

Nossa questão envolve sempre uma saudável "heterossexualidade", no sentido que sexar é, por definição, com a alteridade. Se eu mudo, muda outrem como qual copulo, ontologicamente é impossível uma "homossexualidade", pois não existe o mesmo, menos ainda sexo com o mesmo. Mas, o que se faz por aí são cópulas com pedaços de genitais, geralmente com psiquismos masculinos com masculinos: a sociedade falocêntrica transformou as mulheres em seres masculinizados, daí a enorme necessidade de devir-mulher, de feminar (ver: A Era do Conjugalismo). O maior avatar da mulher hominificada é Angelina Jolie, exemplo contemporâneo de beleza e atitudes femininas, que se especializou no cinema a explodir objetos e bater em todo mundo. Não espanta, diante disso, que sua filhinha queira se tornar homem...

Não importa que aquele corpo seja “homem” ou “mulher”, mas que estes corpos se remetam pra diferença, pra alteridade. Mas nos alertamos com o homossexualismo ressentido “sou gay pra sacanear meu pai juiz e castrador; gozo com a decepção fálica...”. Grande parte da bicha-lôca estereotipada, vem de ressentimentos desse porte.

A problemática das doenças sexualmente transmissíveis carrega essa questão. A AIDS é uma consequência psicossomática da “revolução” sexual: trepe com qualquer pessoa, mas trepe... Diremos: escute seu corpo, relaciona-se com desejos profundos, ame: amor é pra além do Ego (ver “Amarnifesto”), apenas genitalizar é preguiça existencial. A impotência: de um lado, histeria masculina (vou te seduzir, mas não vou te comer...), de outro, puro ato de ação anti-falocêntrica (vamos gozar com criatividade!). A paudurecência é possível quando o Homem sofre uma degeneração existencial em Apenas Pau, como geralmente acontece em filmes pornôs e na pegação juvenil (de todas as idades), ou quando, no homem, o pau pouco importa, sendo mais um vetor entre outros, no mais puro e belo sexar. Se não estamos interessados na primeira por ser uma impotência (no sentido espinozista) secular, nos dedicamos à segunda, atividade maior. A frigidez é a resistência diante do falocentrismo: sensibilize todo o corpo, todos os corpos são sexuais-relacionais. Daí os fetiches com objetos. Problema nenhum, desde que eticamente (e sexualmente) aumente a potência.

O áudio-visual norte-americano está tomado pela ressaca da “revolução” sexual, quase toda história começa com um assassinato e/ou estupro, crime que será devidamente resolvido por um anti-herói solitário. A violência contra a mulher é a pior ressaca da “revolução”, entendido que já existia antes, mas agora ela se fetichizou de vez, cinematograficamente... Urge, então, uma necessidade artística de sexar: devires-almodóvar, devires-bukowski, devires-manara, devires-wild(e). Produzi alguns "exemplos" "ficcionais": "Tão óbvio mistério", "Pornoema", "Alteríntimo"...

Marilyn Strathern, no maior tratado sexual de todos, o antropológico “O Gênero da Dádiva”, nos convida o aprender com os melanésios: o órgão sexual é apenas sexual no ato de copular. O gênero “homem” ou “mulher” só faz sentido no ato sexual, a sociedade não é pensada através de gêneros. Os seres são fractais à toda tribo, pois cada venda de objetos manufaturados leva consigo o ponto de vista monádico de seu criador, implementando-se no novo dono. O sexo entre os melanésio é uma cópula fractal da tribo com a tribo!

Pensar os seres como personas sexuais é um vício do pensamento psicanalítico. Já viu um “heterossexual” passando por aí? Como você o definiria? Se definirmos alguns “bissexuais” e “homossexuais” é através dos mais estúpidos estereótipos. Os atos do dia a dia não são definidos como a pessoa usa sua genitália, mas por singularidades e idiossincrasias que são peculiares, tem um afeto específico, uma história. Existem sim: gastronomossexuais, futebolsexuais e principalmente, capitalsexuais. Há séculos, seres (des)humanos copulam COM E POR dinheiro, realizando atrocidades, desvios de conduta, todo tipo diminuição de potência por can(ib)alizarem sua libido no dinheiro.

Não há nada mais sexual que um padre em pura epifania cristã, um monge taoísta imerso em pleno Tao, um budista meditando em impermanência, ou um artista em puro devir criativo, variações de sexo não-genital, porém cósmico. Não existe "estado sexual" definitivo, mas sexualidade em devir.

Sexar é ato cósmico, gerando vida na vida, potência de existir. Não existe “forma” certa, ou conduta protocolar, apenas Ética, que se fecunda no sexar. O orgasmo é a memória do Uno, o Uno é o orgasmo cósmico. Múltiplo que copula entre si, num fogo heraclit(or)iano que arde em orgasmo Uníssono, Cosmos Relacional. Todo dique no devir é diminuição do relacionar, foda cósmica mau dada. Let`s do it again e pergunte: “foi bom pra você-nós”?

Manara

II Simpósio da SIAEN: Mística e Linguagem

2011-04-07T06:24:00.000-07:00

Vou realizar uma apresentação no II Simpósio Ibero - Americano de Estudos Neoplatônicos "Mística e Linguagem" que ocorrerá de 23 a 27 de maio deste 2011 na UFF, (Campus Gragoatá, Bloco O, sala 516) em Niterói, organizado pela Sociedade Ibero-Americana de Estudos Neoplatônicos (SIAEN).

O título do meu trabalho será "Mística e Ciência". Minha apresentação será no dia 27 de maio, sexta-feira de 09:00 ao 12:00, na Mesa 01, onde haverão apresentações de outros sobre Bergson e neoplatonismo. Segue meu resumo:

Mística e Ciência (por: Nelson Job)

As relações entre mística e ciência foram, durante um longo tempo, negligenciadas. Estudos como os de Frances Yates, James Connor , Betty Dobbs etc, vieram mostrar, nas últimas décadas, como os considerados “homens de ciência”, respectivamente, Giordano Bruno, Kepler e Isaac Newton eram também homens místicos, se relacionando intensamente com o Hermetismo, e, consequentemente, com a alquimia e a astrologia. O Hermetismo tem, segundo Yates, sua base histórica e filosófica no neoplatonismo de Plotino. A alquimia também é relacionada por Jung como sendo o tema dos sonhos do físico Wolfgang Pauli. A amizade profícua entre eles gerou conversas sobre a relação entre Mecânica Quântica, Taoísmo, os Upanixades e psicologia, resultando no conceito sincronicidade. Os Upanixades também eram objeto de atenção de Schrödinger e o Taoísmo, de Heinseberg e Bohr. Porém, se as citações diretas feitas pelos cientistas sobre mística abundam, mais curioso é a semelhança entre conceitos místicos e os da Mecânica Quântica, Teoria do Caos, Teorias da Unificação e Cosmologia. A relação do Princípio de Correspondência do Hermetismo com a autossimilaridade dos fractais é mais gritante, sendo já feita pelos atuais estudiosos herméticos. Acrescentaríamos o colapso de onda da Mecânica Quântica e a união da MQ com os fractais, a hipótese de unificação Triangulação Dinâmica Causal. Seguem nossas outras relações dos outros princípios com os conceitos científicos: Mentalismo/vazio quântico, Vibração/supercordas, Ritmo/atrator estranho, Polaridade/emaranhamento quântico, Causa e Efeito/partículas e, finalmente, Gênero/Universo Eterno ou bouncing .

O texto completo com bibliografia é o "A Ontologia Onírica no Devir Pós-Natureza", veja AQUI!

Site da SIAEN: http://www.siaen.com/home.html

Link do Simpósio (inscrições, programação COMPLETA etc):

http://siaenrio.no.comunidades.net/index.php?pagina=1479663815